Mama și fiica cu același bărbat – Tradiția căsătoriei din Bangladesh

Ca un copil din Bangladesh rural, Orola Dalbot, de 30 de ani, a plăcut să crească în jurul celui de-al doilea soț al mamei sale, Noten. Tatăl ei a murit când era mic, iar mama ei sa recăsătorit. Noten era frumos, cu un zâmbet larg. “Am crezut că mama mea a avut noroc,” spune Orola. “Speram să-i găsesc un soț ca el.” Când a atins pubertatea, Orola a învățat însă adevărul cel mai puțin așteptat: era deja soția lui Noten. Nunta ei a avut loc la vârsta de 3 ani, într-o ceremonie comună cu mama ei. Urmând tradiția din tribul matrilinal Mandi, mama și fiica s-au căsătorit cu același bărbat.

“Vroiam să fug de când am aflat”, spune Orola, stând în curtea soarelui din casa ei de familie din nord-centrul Bangladeshului. “Tremuraam cu nesiguranta”. Mama lui Orola, Mittamoni, acum 51, ia spus că trebuie să o accepte. Printre Mandi, tribul de dealuri din Bangladesh și India, văduvele care doresc să se recăsătorească trebuie să aleagă un bărbat din același clan ca și soțul lor mort. Singurii bărbați singuri, cu toate acestea, sunt adesea mult mai tineri. Deci, obiceiul a evoluat ca o văduvă să-i ofere o fiică ca o a doua mireasă să-și preia îndatoririle – inclusiv sexul – când fiica a ajuns la vârsta.

O văduvă i-ar oferi uneia dintre fiicele ei ca a doua mireasă să-și preia atribuțiile – inclusiv sexul.

“Mama mea avea doar 25 de ani când tatăl meu a murit. Nu a fost gata să fie singură”, spune Orola, împrăștiată într-o pasmă albastră vibrantă. Tribul ia oferit pe Noten, apoi pe 17, ca nou soț al lui Mittamoni, cu condiția să se căsătorească și cu Orola. “Eram prea mică pentru a-mi aminti de nuntă – nu știam că a avut loc”, spune Orola. Devastată pentru a descoperi că era de așteptat să-i împărtășească soțul propriei mame, ea spune: “Mama mea avea deja doi copii împreună cu el. Vroiam un soț propriu”.

Situația a fost dublă nedreaptă în ochii lui Orola, deoarece femeile etnice Mandi își aleg, de obicei, propriii parteneri. Structura matrilineală a tribului înseamnă că femeile sunt conducători ai gospodăriei, iar toată proprietatea este trecută pe linia feminină. Femeile fac prima mișcare romantică și propun căsătoria. “Am fost încântat să găsesc omul potrivit”, spune Orola.

În ultimii ani, mulți observatori au presupus că obiceiul de căsătorie dintre mamă și fiică a dispărut. Misionarii catolici au convertit 90% din cei 25.000 de membri ai tribului din Bangladesh, iar multe dintre practicile Mandi acceptate odată sunt acum tabu. Acestea includ obiceiul rar al “răpirii mirelui”, în care femeile Mandi îi răpesc pe potențialii soți. Cu toate acestea, în timp ce nu există cifre oficiale, un lider local afirmă că există “numeroase” familii care urmează încă obiceiul mamă-fiică. “Oamenii stau liniștit în legătură cu aceasta, deoarece mai mult de o soție este încruntată de biserică”, spune Shulekha Mrong, șeful lui Achik Michik, un grup puternic de femei condus de bătrâni Mandi.

Astăzi, Orola Dalbot este mama a trei copii cu Noten: un băiat de 14 ani, o fată de 7 ani și o fetiță de 19 luni. (Mama lui Orola are un fiu și o fiică cu Noten.) Familia trăiește într-un grup de case de noroi într-un sat fără apă curentă. Cel mai apropiat oraș este alcătuit dintr-un singur rând de sănătosuri care vând ulei de gătit și lumânări. Orola și Mittamoni dețin în comun câțiva hectare de pământ, din care își fac o viață modestă cultivând ananas și banane.

femeie cooking for husband

Eric Rechsteiner

Aranjamentul marital în trei direcții a devenit tensionat când Noten a început să doarmă cu Orola când avea 15 ani. “Mama mi-a dat seama că era inevitabil să facem sex, dar el a început repede să mă prefere cu ea și a urât-o”, a spus Orola spune. Într-o șoaptă – Mittamoni este aproape – Orola relatează cum mama ei a alunecat o dată niște ierburi sălbatice în mâncarea ei ca să-i facă voma. “În timp ce eram bolnavă, a profitat de șansa de a petrece noaptea cu Noten. Îl iubea cu adevărat”.

Rivalitatea ia distrus legătura mamă-fiică. “Sa oprit fiind mama mea”, spune Orola. “Nu m-am putut întoarce la ea pentru sfaturi, m-am simțit trădat și abandonat”. Orola sa răzvrătit împotriva rolului său nou, plecând în călătorii solo de o zi la capitala districtului Madhupur pentru a merge la cumpărături și a viziona filme bengaleze. “Am folosit o parte din banii familiei pentru a cumpăra bijuterii de aur”, spune ea. “Știam că nu voi avea niciodată un om de-al meu să cumpere cadouri pentru mine, așa că am cumpărat câteva pentru mine.”

Orola sa înstrăinat și de prietenele ei. “Ei și-au petrecut tot timpul bârfa despre băieți și nu m-am putut alătura”, spune ea. Din moment ce comunitățile Mandi sunt, de obicei, foarte apropiate, izolarea ei intensă a condus-o să ia în considerare sinuciderea. Însă curând a rămas însărcinată cu primul ei copil, dându-i “un nou scop”, spune ea.

Mittamoni, o femeie statuică, ascultă fără emoție aparentă, așa cum vorbește Orola. Se simte vinovată în a auzi cuvintele lui Orola? “Nu, nu,” spune Mittamoni. “Căsătoria era necesară, nu aș fi reușit singur după moartea primului meu soț”. Noten era singurul burlac disponibil – cel mai mult Mandis se căsătorește în jurul vârstei de 18 ani – deci nu avea de ales decât să-i lase să se mări și pe Orola. “A fost decizia bătrânilor clanului nostru, nu a mea,” adaugă ea. Spune că a protejat-o pe Orola până a crescut, iar împărtășirea unui soț a fost și ea dură. “A trebuit să mă las deoparte când Noten a devenit afectuos de Orola și a fost foarte dureros”, spune ea. Noten, care este de asemenea prezent, își aruncă mâinile în aer ca și cum ar fi să spună: “Nu mă pune în mijlocul asta”. Gestul este atât de fulger, încât este evident că îl folosește în mod regulat.

Dar punctul de co-căsătorie nu este doar de a satisface nevoile sexuale ale soțului. Cele mai multe practici maritale din întreaga lume care implică mai mulți soți au mai mult de-a face cu puterea și economia decât sexul, iar tribul Mandi (cunoscut și ca tribul Garo) nu este o excepție. Din moment ce mandisurile sunt matrilineale, ideea că un bărbat ar trebui să se căsătorească cu o văduvă, iar fiica ei are rolul de a proteja familiile deținute de proprietate din ambele părți ale familiei. O căsătorie mandi reprezintă consolidarea bogăției între două linii de clan. Ca văduvă, Mittamoni a fost obligată să se recăsătorească în clanul primului său soț pentru a se asigura că sindicatul rămâne intact. Ideea că fiica ei se căsătorește cu același bărbat îi ajută să garanteze două lucruri: în primul rând, că familia are o femeie fertilă care să producă copiii să-i adauge bogăția și, în al doilea rând, că clanul soției își păstrează puterea, proprietate atunci când moare.

Femela mai în vârstă Shulekha Mrong, o femeie cu aspect maiestuos într-un sarong ars-portocaliu, înțelege astfel de probleme ale clanului, totuși se opune căsătoriilor mama-fiică. “Obiceiul este o mare nedreptate împotriva fetelor tinere”, spune ea. “I se refuză alegerea și este dăunător din punct de vedere psihic să-și împartă soțul cu propria-i mamă”. Ea citează cazuri recente în care femeile tinere s-au apucat de astfel de aranjamente, fugind la Dhaka pentru a lucra ca slujitori sau cosmeticieni. “Fetele Mandi vor să aibă relații de iubire autentice în aceste zile”, spune ea.

Parvin Rema, de 36 de ani, este de acord. Când avea 13 ani, ea și mama ei văduvă se căsătoreau împreună cu un bărbat de 18 ani. “Am crezut că viața mea a fost distrusă după nuntă”, spune ea. “Mama mea a fost 36 de ani. Nu am înțeles de ce voia un soț tânăr”. Dar Parvin, un personaj feisty cu o frunte prematură, și-a folosit repede vrăjmașii pentru a deveni femela alfa a gospodăriei. “Mama mea a dormit cu soțul nostru în primii trei ani, dar de îndată ce am fost destul de bătrână, m-am asigurat că și-a pierdut interesul pentru ea, i-am preparat curry delicios și nu i-am refuzat sexul”.

“Dar de îndată ce eram suficient de mare, m-am asigurat că și-a pierdut interesul pentru ea.”

După câțiva ani, ea a născut o fiică, Nita, care este acum 14. Mama a adus emoții puternice la suprafață. “Când mă uit la Nita, nu-mi vine să cred că mama mea ma forțat într-o astfel de căsătorie”, spune Parvin. “Mă simt furioasă și tristă. Cum ar fi putut face asta fiicei sale?” Parvin este hotărât să se asigure că Nita are mai multe alegeri de viață. “Nita este atât de plină de speranță”, spune Parvin. “Vreau să meargă la facultate și să decidă cine și când se va căsători.”

Nita în prezent studiază greu la școală, unde este tachină de colegii ei din cauza setării familiei ei neobișnuite – un alt motiv pentru care Parvin dorește cu fermitate ca tradiția să fie abolită. Dar ea vrea și fiica ei să fie mândră de moștenirea ei Mandi. “Femeile mandi au condus acest trib timp de secole”, spune ea. “Acum este de datoria generației lui Nita să ne asigurăm că o vom conduce și mai bine în viitor”.

Acest articol a apărut inițial în versiunea tipărită a Marie Claire.